Bien y mal

Bien y mal, la dualidad existente en los corazones humanos. El bien que arquetípicamente se relaciona con la luz, el mal que es relacionado con la oscuridad. La elevación del bien y las virtudes que lo propician y la extinción del mal, tan característico de la cultura occidental.

La victoria al final del bien, ¿es en verdad así el mundo?.

Todos en algún momento nos hemos planteado la pregunta. Las respuestas tan distintas como son los hombres entre sí. Este post indaga en mi respuesta a la cuestión más elemental de la ética y de los actos humanos.

Se diría que es relativamente fácil definir el bien puesto que es aquello que no causa daño a los demás ni a uno mismo, o dicho de otra forma es aquello que no es malo.

Y entonces emerge la pregunta ¿entonces es malo todo aquello que no entra en la categoría de bien?. Y una definición así lo contempla.

Pero usaré un argumento de Kant para demostrar que las anteriores definiciones son inválidas. Kant escribió que no se puede conocer el mundo a través de los sentidos porque la realidad en ocasiones no concuerda con lo que percibimos. Y tampoco se puede conocer al mundo por medio de la razón puesto que en vez de conocerlo sólo se le categoriza y se le ordena mas no se conoce.

Apliquemos lo anterior a las definiciones. El bien y el mal no pueden conocerse por medio de la razón ni por los sentidos porque son elementos del mundo. Lo que si podemos conocer son los actos que nosotros mismo realizamos pero al no tener como compararlos no es posible entonces definirlos puesto que para cada persona serían sus actos buenos.

Entonces como hacen las sociedades y las personas para definir el bien y el mal. La respuesta radica en el consenso, deseado o no, de lo que para algunos es el bien y el mal. El consenso es eso que obliga a los hombres sean iguales pero no lo son.

En mi particular opinión aquellos que esgrimen argumentos acerca del bien y sus virtudes se constituyen en jueces de los demás pero son aceptados por las sociedades porque hemos visto anteriormente que las personas al errar desean ser castigadas.

Entonces, después de tanto texto tal vez aun siga la duda de cual fue mi respuesta. Y me respondí a mí mismo.

Que en ocasiones el mal es el bien, el bien un mal y que en verdad lo que importa es el ser y no lo que lo motive. Se piden obras, hechos no ideas. Pero se vaga como dije anteriormente en una Noche Oscura. Que en verdad lo importante es ser uno mismo.

SOCA

Misticismo

Empecemos una nueva entrada. El tema son el leif motiv, las hierofanías, cómo se relacionan con el camello, el león y el niño de Nietzsche y para terminar relacionándolo con la idea de misticismo.

Veamos empecemos con el leif motiv que es el motivo recurrente de una historia. Liguémoslo con un concepto de teología musulmana llamado Zahir que es un elemento que absorbe la mente de la persona y en ocasiones conduce a parajes extraños.

Cómo se relacionan los anteriores conceptos con las hierofanías. En el caso del Zahir es que en la mente de la persona cambian abruptamente la percepción de la realidad y se da uno cuenta de lo importante de la vida. En las hierofanías el mundo sagrado se expresa en lo profano y en mi opinión lo hace en forma de un objeto de uso común.

El camello, el león y el niño; una alegoría en mi opinión de la búsqueda humana. Expliquemos cada uno

El camello, significa el hombre profano que niega la existencia de lo sagrado y se rigen simplemente con las leyes de la Naturaleza.

El león, el rebelde, el hombre en búsqueda de un sentido, de una idea propia de sagrado que lo acepta con dudas.

El niño, que es el hombre religioso porque entiende que la vida es una maravilla y acepta forma parte de él, y sabe que aunque tenga fé aun existirán sus dudas y trata de vivir como es.

Ahora veamos como lo anterior son aspectos del misticismo. Por misticismo yo entiendo una actitud de comulgar con el universo y ver en cada objeto la faz de Dios. Si lo queremos ver de manera distinta es reconocer al mundo por lo que es y no lo que esperamos que sea.

Se diría que el hombre es un peregrino en una Noche Oscura sin fin que se extiende para todos y que nos hace ser en verdad viajeros que indudablemente llegarán a su objetivo pero donde lo importante no es el objetivo sino el camino hacia el mismo.

Eso me recuerda que se puede concluir que las cosas más sencillas en apariencia son demasiado profundas.

Y para terminar que tal si digo como conclusión que lo que nos hace verdaderamente humanos es tener conciencia de nuestra propia fragilidad y desde el principio fuimos en búsqueda de lo desconocido.

SOCA

Vida

En este post como suponen escribiré mi forma de ver el mundo. Lo hago con el fin de recordarme a mí mismo lo que significa vivir. La primera idea que me viene a la mente es sencilla: No se debe tener miedo a errar. El error siempre nos lleva por parajes desconocidos. La perseverancia es esencial, me pregunto que cualidad será más importante: la fe o el coraje. Y la respuesta es que es más importante es el coraje. Lo demás se añade mientras vivimos porque entendemos que vivir es un acto de honrar al mundo y las formas de hacerlo son innumerables dado que cada quien vive a su manera.

Definamos algunas cosas. Lo que yo entiendo por fe es el concepto de entender que hay algo más allá de nuestra persona e implica aceptar que la mayoría de las veces actuamos sin razón. No vale alegar que hay una razón para decidir porque pensándolo en su sentido más profundo una razón es saber el posible final de la decisión y sus consecuencias y saber también que conocemos como decidirán los demás. Y en verdad solo lo suponemos.

Cada quien se crea a sí mismo como Ende sabiamente escribe en el cuento La meta de un largo viaje, donde nos da la premisa más destacable del día.

Buscad y encontrareis, dijo aquel que nunca existió. Pero muchos han creído en él y le han buscado. Por eso existe. Es así

Eventualmente caemos en la cuenta que la búsqueda es dentro de uno mismo. Es el ansia creativa con el cual llenamos el vacío interior de cada uno de nosotros. El fundamento filosófico en mi opinión de los problemas actuales es que la gran mayoría de las personas aun persiguen la igualdad y no han entendido que cada hombre es un cosmos en sí mismo y si lo quisiéramos ver de forma más alegórica es un instrumento que produce una diferente vibración en la sinfonía universal.

Una de las varias conclusiones a las que he llegado dice que la respuesta a los problemas actuales, pasados y futuros es entender que debemos perdernos a nosotros mismos para ganarnos de verdad.

El sentido de esta frase es complejo aunque la frase en sí misma es sencilla. También quiero decir que eventualmente se comprende que para vivir se precisa crearnos a nosotros mismos. Crear significa vivir cada uno nuestra propia historia puesto que nosotros en ocasiones no tenemos la forma de cambiar el devenir de los acontecimientos, sin embargo aún podemos cambiar la actitud con la que afrontamos lo que pasa en nuestro alrededor.

SOCA

Zazen, Eliade y Om

En primera quisiera recordarles que el blog tendra nuevos invitados para escribir y si lo desean dejen un comentario para que escriban en el blog. Pasando al tema que nos atañe citaré a Eliade como ya es costumbre. Eliade nos dice que una hierofanía como ya sabemos es la ruptura de las dimensiones y donde lo sagrado se muestra en el mundo profano. Ende la llamo las Aguas de la Vida, todos sabemos a que se referió con esto. Si es el amor por si se lo cuestionaban.

Pasemos a ver el zen más especificamente zazen, que tiene que ver con el amor, con las hierofanías, es acaso que el zen es uno de los caminos por los cuales las personas comulgan con el universo. Y lo es, porque cada acto de una persona trae consigo una idea, un valor, una utilidad y una enseñanza.

De cosas sencillas se aprende las verdades del mundo, de cosas ínfimas, de poder decir te quiero, de poder vivir y de elegir. Ahora queda bien decir que Caldwell tuvo razón los caminos para llegar al entendimiento del mundo y poder ser parte de él son variados.

Algunos son los que ya mencione como zen, mantras y libros, máximas. Se puede concluir con Eliade que lo verdaderamente humano es unirse con lo divino. Que lo que los hindus llaman atman se vuelva uno solo con Brahman a través del Om. Les recomiendo que lean a Hesse y su obre Siddartha, os enseña como en una vida el hombre se da cuenta muy en el fondo el milagro que es un día.

SOCA

Otro poema de los dones: Borges y las hierofanías

Gracias quiero dar al divino Laberinto de los efectos y de las causas

Por la diversidad de las criaturas que forman este singular universo,

Por la razón, que no cesará de soñar con un plano del laberinto,

Por el rostro de Elena y la perseverancia de Ulises,

Por el amor, que nos deja ver a los otros como los ve la divinidad,

Por el firme diamante y el agua suelta,

Por el álgebra, palacio de precisos cristales,

Por las místicas monedas de Ángel Silesio,

Por Schopenhauer, que acaso descifró el universo,

Por el fulgor del fuego,

Que ningún ser humano puede mirar sin un asombro antiguo,

Por la caoba, el cedro y el sándalo,

Por el pan y la sal,

Por el misterio de la rosa, que prodiga color y que no lo ve,

Por ciertas vísperas y días de 1955,

Por los duros troperos que en la llanura arrean los animales y el alba,

Por la mañana en Montevideo,

Por el arte de la amistad,

Por el último día de Sócrates,

Por las palabras que en un crepúsculo se dijeron de una cruz a otra cruz,

Por aquel sueño del Islam que abarcó mil noches y una noche,

Por aquel otro sueño del infierno,

De la torre del fuego que purifica Y de las esferas gloriosas,

Por Swedenborg, que conversaba con los ángeles en las calles de Londres,

Por los ríos secretos e inmemoriales que convergen en mí,

Por el idioma que, hace siglos, hablé en Nortumbria,

Por la espada y el arpa de los sajones,

Por el mar, que es un desierto resplandeciente

Y una cifra de cosas que no sabemos Y un epitafio de los vikings,

Por la música verbal de Inglaterra,

Por la música verbal de Alemania,

Por el oro, que relumbra en los versos,

Por el épico invierno,

Por el nombre de un libro que no he leído: Gesta Dei per Francos,

Por Verlaine, inocente como los pájaros,

Por el prisma de cristal y la pesa de bronce,

Por las rayas del tigre,

Por las altas torres de San Francisco y de la isla de Manhattan,

Por la mañana en Texas,

Por aquel sevillano que redactó la Epístola Moral

Y cuyo nombre, como él hubiera preferido, ignoramos,

Por Séneca y Lucano, de Córdoba

Que antes del español escribieron Toda la literatura española,

Por el geométrico y bizarro ajedrez

Por la tortuga de Zenón y el mapa de Royce,

Por el olor medicinal de los eucaliptos,

Por el lenguaje, que puede simular la sabiduría,

Por el olvido, que anula o modifica el pasado,

Por la costumbre, que nos repite y nos confirma como un espejo,

Por la mañana, que nos depara la ilusión de un principio,

Por la noche, su tiniebla y su astronomía,

Por el valor y la felicidad de los otros,

Por la patria, sentida in los jazmines, o en una vieja espada,

Por Whitman y Francisco de Asís, que ya escribieron el poema,

Por el hecho de que el poema es inagotable

Y se confunde con la suma de las criaturas Y no llegará jamás al último verso Y varía según los hombres,

Por Frances Haslam, que pidió perdón a sus hijos por morir tan despacio,

Por los minutos que preceden al sueño,

Por el sueño y la muerte, esos dos tesoros ocultos,

Por los íntimos dones que no enumero,

Por la música, misteriosa forma del tiempo. 

Y yo añado que debo dar gracias por los libros que llegaron en el momento justo

Por mis momentos de dudas

Por el miedo a elegir

Por un día más de vida

Por poder participar en el mundo

Y lo más importante doy gracias por poder amar

Ahora bien ya han notado que hay más escritores en el blog, cada uno de ellos les compartirá algo distinto. Yo por mi parte seguiré escribiendo sobre las hierofanías que es el tema que me apasiona. Y si se preguntan para que sirven pues mas vale responder de que sirve el misticismo en nuestra vida. La respuesta naturalmente es una forma de participar en el mundo y lo más importante amarlo.

Mircea Eliade, Carl Jung, Herman Hesse, Albert Camus y Jorge Luis Borges

El título tal vez suene como una relación entre estos autores. Del primero podemos decir que fue en mi opinión el mayor antropólogo del siglo XX y el mayor historiador de religiones, del segundo pues esta de más decir que fue el mayor psicólogo y estudioso de la dimensión psíquica de los actos en el siglo XX. EL tercero es un digno ganador del Premio Nobel de Literatura de 1946 por en mi opinión por 3 grandes obras y multitud de frases; Camus como ya mencioné es mi ídolo en cuestión de filosofía y lo admiro como escritor. Pero como soy latinoamericano no puede pasar por alto a quien en mi opinión se merecía más de un Premio Nobel el excelso Borges.

Ahora bien que tienen que ver estos 5 autores, cual es ese leif motiv que los relaciona, inmortaliza y define. Es acaso el gusto de escribir, la palabra, la lengua... en mi opinión lo que los relaciona es un concepto expresado por Eliade en un excelente libro titulado Tratado de Historia de las Religiones, que les recomiendo leer para entender que ser religioso no necesariamente conlleva creer y aceptar un cuerpo de doctrinas.

Pero para explicarlo citaré a Eliade

... la historia de las religiones llega a establecer contacto con lo que es esencialmente humano: la relación del hombre con lo sagrado. La historia de las religiones puede desempeñar un papel extremadamente importante en la crisis por la que estamos atravesando. Las crisis del hombre moderno son en gran medida crisis religiosas, en la medida en que son una toma de conciencia de una ausencia de sentido.

Cuando lo leí por primera vez me impacte porque esas fueron las razones que me movieron a buscar algo mejor. algo que no perteneciera al materialismo ni al racionalismo. Pero ahora nos toca una cita de Jung y elegí esta:

La cuestión definitiva para el hombre es: ¿está relacionado con algo infinito, o no? Esta es la cuestión reveladora de su vida

Veamos el hilo conductor hasta el momento es la búsqueda de un sentido para el mundo desorganizado moderno. Veamos esto me recuerda a Hegel y su sistema pero eso lo explicare en otro post. Ahora toca algo de Hesse, ayer lo mencione a él y un fragmento de Siddartha, que en mi opinión es un epitafio digno y una máxima para una escuela.

la sabiduría no es comunicable. La sabiduría que un erudito intentar comunicar, siempre suena a simpleza... el saber es comunicable, pero la sabiduría no. No se la puede hallar, pero se la puede vivir, nos sostiene, hace milagros: pero nunca se la puede explicar ni enseñar. Esto era lo que ya desde joven pretendía, y lo que me apartó de los profesores. 

Ahora diría que Camus es con su mito de Sísifo lo que termina de darle matiz a las ideas anteriores, la idea de la idea que ya puse sobre el deber del hombre es amar y el siguiente fragmento que complementa otro fragmento de Hesse.

Entonces resuena una frase desmesurada: "A pesar de tantas pruebas, mi avanzada edad y la grandeza de mi alma me hacen juzgar que todo está bien"... La felicidad y lo absurdo son dos hijos de la misma tierra. Son inseparables... "Juzgo que todo está bien", dice Edipo, y esta palabra es sagrada. 

Y sigue el gran Borges y su obra El Aleph del cual rescato 4 cuentos. El primero es El Inmortal y unos fragmentos que dicen así

Fácilmente aceptamos la realidad, acaso porque intuimos que nada es real

La muerte (o su alusión) hace preciosos y patéticos a los hombres. Éstos se conmueven por su condición de fantasmas; cada acto que ejecutan puede ser el último; no hay rostro que no esté por desdibujarse como el rostro de un sueño. Todo, entre los mortales, tiene el valor de lo irrecuperable y de lo azaroso. Entre los Inmortales, en cambio, cada acto (y cada pensamiento) es el eco de otros que en el pasado lo antecedieron, sin principio visible, o el fiel presagio de otros que en el futuro lo repetirán hasta el vértigo. No hay cosa que no esté como perdida entre infatigables espejos. Nada puede ocurrir una sola vez, nada es preciosamente precario. Lo elegíaco, lo grave, lo ceremonial, no rigen para los Inmortales.

Ser inmortal es baladí; menos el hombre, todas las criaturas lo son, pues ignoran la muerte; lo divino, lo terrible, lo incomprensible, es saberse inmortal

El siguiente cuento se titula Historia del guerrero y la cautiva con el fragmento

El anverso y el reverso de esta moneda son, para Dios, iguales.

Prosigamos con un excelente cuento, la Escritura del Dios

Es una fórmula de catorce palabras casuales (que parecen casuales), y me bastaría decirla en voz alta para ser todopoderoso. Me bastaría decirla para abolir esta cárcel de piedra, para que el día entrara en mi noche, para ser joven, para ser inmortal, para que el tigre destrozara a Alvarado, para sumir el santo cuchillo en pechos españoles, para reconstruir la pirámide, para reconstruir el imperio. Cuarenta sílabas, catorce palabras, y yo, Tzinacán, regiría las tierras que rigió Moctezuma. Pero yo sé que nunca diré esas palabras, porque ya no me acuerdo de Tzinacán.

Quien ha entrevisto el universo, quien ha entrevisto los ardientes designios del universo, no puede pensar en un hombre, en sus triviales dichas o desventuras, aunque ese hombre sea él. Ese hombre ha sido él, y ahora no le importa. Qué le importa la suerte de aquel otro, qué le importa la nación de aquel otro, si él, ahora, es nadie.

Y el cuento que le da el nombre al libro: El Aleph

Vi el engranaje del amor y la modificación de la muerte, vi el Aleph, desde todos los puntos, vi en el Aleph la tierra, vi mi cara y mis vísceras, vi tu cara y sentí vértigo y lloré, porque mis ojos habían visto ese objeto secreto y conjetural, cuyo nombre usurpan los hombres, pero que ningún hombre ha mirado: el inconcebible universo. Sentí infinita veneración, infinita lástima... Éste, como es sabido, es el de la primera letra de la lengua sagrada... Para la Cábala esa letra significa el En Soph, la ilimitada y pura divinidad.

Visto todo esto tal parece que hay que reciclar la idea de Borges sobre el anverso y reverso; ahora bien todo esto tiene que ver dos ideas, la primera: hierofanía que significa la manifestación de lo sagrado en lo profano. Descrita por Eliade como el instante en el que las barreras entre las dimensiones física, psíquica y espiritual de la realidad se hacen permeables y transparentes.

Y bueno con esa definición podemos decir que todos en algún momento de la vida presencian una llamada amor, lo que yo considero el Zahir de la naturaleza humana y el momento en que como dijo Borges nos damos cuenta del nexo entre cada persona, objeto y pensamiento que existe en el universo.

Una posible definición del amor es la que dió Eliade en su Diario

Quiero reconocerme – en el sentido filósofico – en mi prójimo

Y eventualmente decir como Eliade que el mito es una revelación de una vida divina en el hombre.
Y decir con Jung la siguiente frase

Todo lo que he aprendido me ha conducido paso a paso a una convicción inquebrantable de la existencia de Dios. Sólo creo en lo que sé. Y esto elimina la creencia. Por lo tanto no admito Su existencia poe un acto de fe: sé que Él existe

Y deseo terminar con un fragmento de Hesse

Y ahora voy a exponerte una teoría de la que te vas a reír: el amor, Govinda, me parece que es lo más importante que existe. Penetrar en el mundo, explicarlo y despreciarlo, puede ser cuestión de interés para los grandes filósofos. Pero para mí, únicamente me interesa el poder amar a ese mundo, no despreciarlo; no odiarlo ni aborrecerme a mí mismo; a mí sólo me atrae la contemplación del mundo y de mí mismo, y de todos los seres, con amor, admiración y respeto.

La conclusión es la búsqueda de una hierofanía, de una forma de ser uno con el universo, de amarlo y darlo todo, de ser una fuente de vida.

SOCA

10 reglas

1. En el mundo hay miles y miles de alegrías, pero en el fondo todas son una sola: la alegría de poder amar

2. El único deber es amar

3. La sabiduría y su conocimiento no es transferible

4. No es malo buscar la felicidad

5. Mi felicidad no esta peleada con la de los demás

6. Una persona es capaz de ser lo que quiere

7. Entusiasmo es lo que se precisa para actuar

8. Todo es relativo

9. Se precisa coraje para actuar y vivir

10. Se precisa disciplina y congruencia para actuar y vivir. (No coherencia)

Ya dichas, diré de donde salieron.

La primera salió de la Historia Interminable, del capítulo Z de la narración que Ende hace de cuando Bastian se sumerge en la fuente

La segunda es lo que concluí al leer varios libros de Albert Camus (mi ideal de escritor y  filósofo)

La tercera es de mi homenaje al gran Herman Hesse y su excelente Siddartha que leí asiduamente y que influyo en mi presente y en mi visión

La cuarta es una conclusión mía s
obre si la felicidad y su búsqueda es solo sufrimiento


Una gran lección que aprendí y que les comparto es la quinta


La sexta es una frase que se diría es tan profunda que todos la hemos pensado en algún momento de nuestras vidas


La séptima la explicaré en otro post y es una sugerencia


La octava la tome de Einstein y el impacto en el siglo XX


La novena y la décima son las dos caras de una misma moneda llamada valor


Buen puente para todos

SOCA